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《闲读圣经和论语》（连载）

网络时代闲读书
——序《闲读圣经和论语》

《圣经》和《论语》可以说是代表东西方文化和传统思想丰碑的两部经典著作。两千多年来，这两部书对东西方人类思想的影响、包括对我们自己的影响是那么地深刻，以至于不管我们喜欢还是不喜欢，它都已经深深扎根于我们的思想和血液之中，成为了无法抹去的重要文化基因之一。因此抽点时间读一读这两部书的最大的意义不只在于了解东西方文化和思想的过去，更重要的是能有助于我们比较客观全面地认识我们自己的今天。

不同的人有不同的读书方法，同一个人对不同的书也有不同的读法。基督徒把《圣经》当成真理来读，职业儒生把《论语》当成儒家的《圣经》来读，我不是基督徒，也不是职业儒生，所以我把这两本书当成闲书来读。
也许有人看到我要“闲读”这两部经典著作会很生气、很着急，会忍不住批评我对这两部书的大不敬。不过且慢，请先允许我对这个“闲读”来做一点小小的解释。

闲读，是一种读书的心态。先把自己的心态调整到悠闲愉快的状态再来读，不把自己搞得太紧张，也不以一种愚民了解真理的仰视心态去读，而是以今人与古人平等对话的心态去读。如果觉得古人说得好就点点头，觉得古人说的没道理就摇摇头,觉得自己一时还把握不准的就先放在一边。

闲读，是一种读书的目的。不要怀着某种功利心去读，不是为了去考个职称、谋个学位、挣点银子、混个职衔、捞个饭碗等什么的去读，随时可以读，也随时可以不读，可以多读点，也可以少读点。

闲读，是一种读书的状态。是在业余时间去读，是作为一种业余爱好，而不是什么职业的研究，更不是把读书这样简单的事情搞成什么神圣的追求或崇高的信仰之类太过复杂的东西。

闲读,是一种学习方式。既然是学习，那么正如孔子在《论语》中所说的那样，“学而不思则罔”。除了学和思之外，在读这两部书的同时也可以查阅一些相关的资料，通过理性地、相对客观公正地、紧贴时代脉搏地分析比较，有所思考，有所启发，有所肯定，也有所取舍，然后将这些所学、所思、所想、所悟的心得体会写下来，发表到网上与各位分享、交流、争论、探讨、修正等。这就是我所喜欢的网络时代的闲读学习方式。

2006年我将这两部书的学习体会以《圣经论语比较谈》的书名在网上连载发表。得到了各位网友的热情鼓励和激烈批评，网友的鼓励和批评启发了我。使我认识到非常有必要对《圣经论语比较谈》进行全新的修改，在删除了许多原文中过于激烈的言辞，同时增加了许多趣味性的东西方历史故事之后，便形成了这本《闲读圣经和论语》，希望继续得到网友的批评指正。

《闲读圣经和论语》系统又概略地介绍了《圣经》的核心内容“摩西五经”和“四福音”书，并以此为顺序，逐一根据《圣经》的核心思想和神话故事与《论语》中相对应的思想观点及相对应的中国神话故事进行了一定的思考和分析比较。相信本书对有兴趣了解东西方文化的朋友，有一定的参考价值。对本书约18万字，94章，预计2008年12月25日之前在网上连载发表完毕。

（未完待续）
2008-6-24

[quote]原帖由 [i]我有一个梦[/i] 于 2008-6-24 19:57 发表 [url=http://bbs.cyol.com/redirect.php?goto=findpost&pid=413650&ptid=85714][img]http://bbs.cyol.com/images/common/back.gif[/img][/url]
的确，大智慧往往包含在小事情当中。

一本好书，以一种悠闲的心态来读，不经意间就能受益很多。

先来预约一个，盼望着下一集。 [/quote]


谢谢关注和鼓励.

期待与各位多多交流,欢迎各位多多批评指正.

期待读下集:handshake ！！！！！！！

怎么没人发日本AV女优的淫小说呢？郁闷，看来，中国的读者群还不够庞大。

1，人类宗教的产生

中国人说到《圣经》往往首先联想到的是基督教、天主教、上帝、耶稣，然而要真正了解《圣经》，则不得不了解一下中国人不太熟悉的犹太教，并顺便来探讨一下宗教的产生和分类等问题。

根据有关资料介绍，在人类的幼年时期，由于对大自然等缺乏足够的了解，因此将许多无法理解的东西归纳为神的力量。同时，由于对大自然的恐惧和期待，产生了对神的崇拜。崇拜的目的之一是为了免除灾难，崇拜的目的之二是为了企求保佑。这样在形成对神的崇拜的同时也形成了各种对神的禁忌,也就逐渐形成了原始的宗教。

原始宗教所信奉的神形成于各个部落，也就是不同的部落信奉不同的神，一个部落信奉一个神。后来随着部落之间的交流，比如部落之间的通婚或战争兼并等，把一个部落信奉的神带进了另外一个部落，久而久之就形成了一个部落相信两个乃至更多个神的情形。因此，在人类形成原始宗教之前，全部经历了一个泛神论的时代，也被称之为“诸神时代”。

在古埃及,公元前3000之前,埃及被分割成40个小王国,每一个王国都有自己的神明。埃及统一后，所有的神都被保存下来受到人们的敬拜。希腊人希罗多特在公元前五世纪周游埃及后，将埃及人对宗教的虔诚写进了《历史》一书。

在古巴比伦和古亚述王国地区，神明的数量甚至达到3000-4000个，因为每个小镇都有自己的神。有神就有神话故事，至今依然保留在《圣经》中的创世神话就是其中之一。

在古希腊，公元前八世纪的荷马史诗《伊利亚特》和《奥狄塞》中记录了希腊人心目中的众神，其中“宙斯”被描绘成“众神和人类之父”。人死后，灵魂会进入地狱，经过惩罚和审判将进入天堂的故事也是他们的神话故事之一。这些神话后来也直接被引进了《圣经》。

在古罗马，公元前45年，西塞罗写了《论众神性质》，详细介绍了古罗马众神的故事，对于自公元前1000年起生活在意大利的人民来说，神灵存在于任何事物、任何行为，可以在浮动的泉水中，也可以在哭叫的婴儿身上。

在古代非洲，他们信仰万物有灵，并且由于其与大自然的关系不同而信奉不同的神灵，比如猎人、农民，和渔民信奉各自不同的神灵。

在古代印度，约在公元前18世纪到公元前8世纪完成的《吠陀》介绍了印度的众神。

中国同样曾经有过一个“诸神时代”，遗憾的是西方世界对此缺乏足够的了解。据说《山海经》形成于公元前770年——公元前475年的春秋时期，原书32卷，西汉刘秀校正删减为18卷。书中详细介绍了众多的中国上古时代的天神和各地方供奉的小神，有趣的是其中许多神的外形与西方的神非常一致，比如有“人面马身”神，这与希腊神话中的“人头马”迪龙神几乎一样，还有“人面虎身”神，这与埃及的“人面狮身”神非常相似，不过这些在《山海经》中都只属于小神，大神则有天帝、炎帝、白帝，西王母等。

在诸神时代之后，产生了“英雄时代”。“英雄”在西方神话中是专指神与人联姻产生的半人半神。希腊人尊崇众神，并赋予这些神以人类的外表和感情，同时也不承认这些强大的、不朽的神具有绝对的权威，他们想象这些神曾参与人类的生活，因此产生了神与人联姻的神话。希腊人最伟大、最著名的英雄是宙斯神与美丽的凡间女子阿尔克墨涅结合生下来的英雄赫拉克勒斯。英雄时代是一个过渡时代，它为将神和人合而为一提供了基础。

在英雄时代之后，就产生了“神化时代”，人类开始将一些杰出的人神化成神。公元前44年，朱里斯•凯撒去世后不久，被罗马帝国宣布为神，人们宣称他已升到众神行列之中。在全国建了许多塑像，供国民崇拜。在中国的历史上被神化得最有影响的人可能是关公和妈祖。

最后是无神论时代的到来。更加确切地说，最初的无神论的出现，应该是从不同部落之间的战争开始，也就是几乎在泛神时代就已经同时产生了无神论的思想，只是这种思想还不被广泛接受。这样的无神论思想只存在于少部分人的头脑中，他们是人类中最早的思想者，他们发现当一个部落的人不遵守另外一个部落的宗教信仰所规定的禁忌，也并没有遭到神的惩罚，在遭到另外一个部落侵略时不管怎样祈祷也并没有得到本部落所信仰的神的保护。这使他们对曾经信仰的神产生了疑问和动摇，最后逐渐形成了神之不存在的认识，于是产生了无神论。比如早在2400多年前，在基督教还没有出现之前，柏拉图的舅父克里底亚，就非常明确地告诉我们：“宗教不过是一位伟大而机敏的政治家高傲的谎言而已。”孔子则在2500多年前就在《论语》中明确告诫弟子：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”

当然，真正意义的无神论时代的到来，欧洲也许应该是在文艺复兴之后，中国也许应该是在五四新文化运动之后。

(未完待续)
2008/6/25

2，一神宗教的产生——《闲读圣经和论语》

通常认为,原始宗教始于泛神时代。严格来说，在原始宗教形成之前，首先有过各个原始部落对各种神灵的崇拜，然后在部落的融合之中进入了对多种神灵的同时崇拜，最后形成了以泛神崇拜为主要特征的原始宗教。

原始宗教是伴随着人类对自然和对自身的认识能力的成长自发产生的，基本上是无意识的。当原始宗教形成之后，宗教逐渐成为一种独立的精神力量，反过来能够控制人类。也就是说随着一些原始宗教逐渐与部落的统治权力相结合，某些宗教逐渐成为一种人类巩固统治力量的重要工具。

许多于神灵有关的神话故事，在人类的幼年时期，大家都相信那是真的。可是随着人类对大自然和自身认识能力的提高，有一部分人已经不相信那些神话故事是真的,尽管如此，有些人出于统治政权的需要，依然坚持说那些神话故事是真的，甚至还会编造一些新的神话来强迫人民相信是真的，比如前文介绍的神化凯撒就是典型的例子之一。

中国人对将普通人神话为神一点也不陌生。比如，古代中国通常把皇帝说成是天子、是真龙天子下凡。又比如，公元前209年,陈胜吴广起义,为了获得老百姓的支持,就“夜篝火狐鸣：大楚兴，陈胜王。”在白绫上写：“秦当灭，楚当兴，陈胜要为王。”塞进鱼肚,让部下将这条鱼买来吃,从而编造了一个“天书神意”的神话。

当宗教与人类的统治权结合之后，宗教的主观能动性迅速提高，人类很快发现，宗教不但可以有效控制住一个人的精神世界，甚至可以有效控制住一个民族的精神世界。随着宗教对人的这种控制作用的提高，宗教的排他性也迅速上升，并逐渐与具体的民族融为一体。

民族性的宗教往往成为这个民族的精神象征，在不同民族的兼并战争中往往也就伴随着一种宗教对另一种宗教的毁灭。与此同时，也就赋予了宗教另外一个功能，那就是成为战胜国的征服武器和成为失败国坚持抗争的精神力量源泉。

这样的征服武器或抗争精神力量源泉是多神教或泛神教所无法胜任的，因此就产生了一神教的需要，只有一神教才能用战胜国的宗教取代战败国的宗教，只有一神教才能让战败国的民众高度凝聚在一起。比如世界上第一个一神教“犹太教”就是为了复国而产生的。基督教之所以被罗马皇帝尊奉为国教，也正是为了巩固罗马皇帝的统治，这与中国的皇帝独尊儒术是为了巩固皇帝统治完全一样。

犹太教是在古代世界史上最重要的一个汇合处发展起来的，这个汇合处就是有丰富多彩的多种文化（巴比伦、亚述、闪米特、埃及）的交叉点——地中海的近东地区。除了由于处于多种文化的交叉点上，更加重要的、也是最根本的原因是由于犹太人的国家和宗教遭到了外国军队的侵略和毁灭性的打击，国破庙毁。

公元前587年犹太人的第一座神庙被巴比伦摧毁，犹太人第一次从自己的家园被遣散驱逐，为了激励被驱逐出家园散居世界各地的犹太人为恢复家园而奋斗，犹太人以口耳相传的方式创立了世界上第一个一神教——犹太教。

有人对犹太教产生的历史有不同的看法，他们认为既然在公元前587前犹太人已经有了神庙，怎么能说犹太教是从那之后才形成的呢？我的理解，在那之前，犹太人肯定是有本民族的宗教，但那与现在的犹太教有着本质的区别,也许属于多神教,也许属于原始宗教等。正如前文所说，人类的宗教有一个逐渐演变的过程，为了将演变的过程分为不同的阶段，所以就有了原始宗教阶段、泛神阶段、英雄阶段、一神论阶段、无神论阶段等各种不同的阶段。

这些不同阶段的划分，大都只是一个模糊的概念，往往会以一些标志性的东西或事件作为区别。这些区别也并不十分严格，只是为了记录或后人研究的方便而做出的一个大概的标记。我想今天人们之所以把犹太教的产生年代定为公元前587年，可能也属于这种情况。至于犹太教形成的真正时间，随着考古学家和历史学家的研究，也许会提出新的观点，这个问题还是让他们去研究吧，我这里只是借用了他们到目前为止的研究成果，暂且引用他们关于犹太教形成于公元前587年的观点。

犹太教从诞生的那一刻起，就不是单纯的宗教，而是与民族的命运和政治重叠在一起的政教合一的混合体。也就是说，一神教中的上帝从他诞生的那一刻起就不只是为了安慰犹太人的灵魂而是为了现实犹太人的民族独立和复国。事实上，直到今天，犹太教与其他宗教的最大不同，就是犹太教只在以色列单一民族内传播，绝对不向其它民族传播。根据犹太教的教意，只有以色列人才是上帝的唯一选民。也正是因为有了犹太教，才使得犹太民族在被灭国、被毁庙、在被驱散到世界各地两千几百年后，终于在1948年恢复成立了犹太人的国家以色列。由此亦可以看出，宗教的力量是多么巨大。

目前世界上有三个一神教的宗教，分别是犹太教、基督教、伊斯兰教，不过这三教原本是一家，基督教和伊斯兰教从某种程度上来说，可以算是犹太教的两个分支。正如马克思所说的那样：“基督教是犹太教的私生子”。

(未完待续)
2007-6-26

一次能不能多发点呢 看的人好心急啊 快快 期待中

[quote]原帖由 [i]清透的心[/i] 于 2008-6-26 10:28 发表 [url=http://bbs.cyol.com/redirect.php?goto=findpost&pid=414633&ptid=85714][img]http://bbs.cyol.com/images/common/back.gif[/img][/url]
一次能不能多发点呢 看的人好心急啊 快快 期待中 [/quote]


谢谢关注和鼓励,考虑到在连载的过程中需要有一定的时间来倾听大家的批评指正和交流,同时还要继续修改,所以还是先保持这样的速度发吧.

3，基督教的产生——《闲读圣经和论语》

在公元一世纪前夕,犹太教本身已经形成了几个不同的教派,比如有代表圣职贵族的萨杜塞派,他们在经济上很富裕,负责神庙的祭祀仪式。还有法利塞派，法利塞派是马加比人起义中的哈西迪姆的继承人，他们是法律博士，精通经文并擅长解释经文。换句话说，犹太教在经济上和对经文的解释权上都已经被特定的群体所垄断，在这样的情况下，那些下层犹太教传教师不管多么有才华，也很难有机会进入犹太教的高层神职群体中去。

尽管如此，那些出生底层的犹太教传教师依然努力传教，并试图通过扩大在信徒中的影响来提高自己在教会中的地位。耶稣也许就是这样的一位杰出的来自底层的传教师。有资料介绍说，犹太教传教师耶稣出身于一个贫穷的犹太木匠家庭，这使得他比其他上层传教师更加容易接近劳苦大众。耶稣不但向那些贫苦大众传教，还为他们免费治病，这使得他很快赢得了众多教徒的拥护。

不仅如此，耶稣在自己传教的同时，还以从前教会所没有的独创性的师傅带徒弟的方式，让自己的徒弟以师傅的名义去广泛传教，这样几何式的传教方式,非常类似于现在的传销网络模式,即通过一个师傅去发展十个信徒,十个信徒再各自发展十个信徒,就有了一百个信徒,一百个信徒再各自发展十个信徒就有了一千个信徒,这样几何式的递增速度是惊人的。这样就能在极短的时间内迅速扩大信徒的人数。也许今日的这种传销网扩张模式，最初正是从耶稣发明的传教模式中得到了启发而发展起来的？

耶稣的伟大，不仅仅在于发明了一种前所未有的、可以迅速增加信徒的传教模式，不仅在传教的同时为信徒免费治病，更重要的是他根据时代的发展需要，对犹太人的《圣经》（旧约）中的不妥之处，乃至教会的教规中的不妥之处，提出了自己独到的修改意见。个人觉得这是耶稣最伟大的地方之一。

事实上不管在社会科学还是在自然科学方面，人类正是因为具有了不断突破原来的束缚的持续努力、才能持续向前发展。正如二十世纪横跨自然科学和社会科学的学者和思想家波普尔的“证伪理论”所阐述的那样：人类对真理的追求，就是一个不断证伪的过程，也就是通过证明原来的相对真理的错误，而朝着绝对真理更靠近一步。

证伪的过程，也就是对原来的“真理”进行修正的过程，这在任何领域、任何时代、任何国家都不是一件容易的事、都必然会遭到原来“真理”的维护者的强烈反对。耶稣对犹太教经文和教规的修正性的理解和发挥与犹太教会的官方解释产生了严重的分歧。这种严重的分歧，如果是在一个民主的环境中，那么可以看成是不同意见的正常发表，但如果是在一个独裁专制的环境中，就会被看成是对教会尊严的挑衅，甚至被看成是对宗教经文的歪曲和亵渎。

这样的争论不是一点半点，而是有许多。当年许多具体的争论内容至今依然可以从《圣经》的“新约”中清楚看到。这样一来,耶稣在教徒中的声誉威胁了教会的尊严，耶稣对经文的不同见解威胁了教会的权威，因此耶稣遭到了包括犹太教官方在内的犹太教会及其他几个派别的一致反对。

于是，在耶稣的一个徒弟犹大的检举下，犹太教会通过当时的统治者判处耶稣死刑。耶稣是被大祭司、文士、长老们以僭称“基督”的罪名而判死刑的。按照复旦大学张庆熊先生和刘平先生在《基督教哲学思想教程》中的介绍：“基督”一词源自希腊文Christios， 在圣经七十子希腊文译本中常用来翻译希伯来文的mashiach，mashiach也可直译为messias。在中文圣经中，以基督翻译Christios，以弥赛亚翻译messias。弥赛亚的原意是“受膏的”，引申为“从上帝那里受膏的王”，“上帝所差遣的救世主”。 “受膏的”这个记号表明神圣身份。

耶稣被犹太教会判处死刑的通俗说法是：“耶稣妄称自己是上帝派来的救世主。”这个罪名就好比是一个草民居然在皇帝面前妄称自己是真命天子一样。

犹太教的教义很简单，可概括为两个断言：“单一的上帝及其对以色列的选择”。“单一的上帝”的意思是指所有的教徒只能信一个上帝，不能再崇拜信奉任何其他神，甚至连自己的祖先也不能跪拜。“上帝对以色列的选择”的意思是，以色列的祖先亚伯拉罕与上帝曾经盟约，只要以色列信奉上帝为唯一的神，上帝就将管理世界上其他各民族的权利授予以色列民族。这也就是“旧约”这个名称的含义所在，旧约就是旧的盟约的意思。

我想，对于犹太教来说，耶稣最大的错误，也许是将犹太教的传播范围扩大到了犹太人之外的其他民族，这是一种严重违反犹态教核心教意的行为，这等于彻底否认了犹太教“以色列人是上帝唯一选民”的核心价值。

根据《圣经》“旧约”的介绍，上帝是通过“显灵”或“启示”的方式，将上帝的意思告诉教会的最高管理者，包括谁应该是教会的最高管理者也是由上帝通过这样的方式决定的。按照这样的说法，犹太教大祭司、文士、长老等都是根据上帝的旨意确定的，现在耶稣居然自称是上帝派来的救世主，那等于是对所有犹太教的大祭司、文士、长老是根据上帝的旨意确定的这个说法的彻底否定，这也就等于否定了整个犹太教高层对教会统治权的合法性。所以犹太教会非处死耶稣不可。

犹太传教师耶稣被犹太教会处死之后，耶稣的犹太教徒弟们面临了一个关键的选择：是继续按照耶稣对《圣经》的理解和发挥去传教？还是放弃耶稣对《圣经》的理解和发挥，按照犹太教会的官方理解和发挥去传教？他们选择了前者，于是他们脱离犹太教，成立了新的宗教团体,这就是基督教。

为了区别基督教与犹太教的不同，他们把犹太教原来的《圣经》当成是基督教新的《圣经》的一部分，称之为“旧约”，然后又自己补写了一部分《圣经》称之为“新约”，将“旧约”和“新约”汇合到一起，就是今日基督教《圣经》的全部内容。

正因为这样的原因,所以基督教既信奉上帝这个神,也信奉耶稣这个神。上帝是这个宗教原来所信奉的神，耶稣是这个宗教现在所信奉的神，事实上他们正是为了信奉耶稣这个神才脱离了原来信奉上帝这个神的犹太教。直到今天，我们在基督教的教堂里也只看到信徒供奉和崇拜耶稣这个偶像，却不供奉和崇拜上帝这个偶像，因为《圣经》中的文字清楚地写明：上帝禁止崇拜一切偶像。所以严格来说，基督教今天供奉耶稣的像、圣母马利亚的像、十字架等的做法，都是严重违反上帝对他们的要求的，也可以看成是一种对上帝要求的公然背叛。

(未完待续)
2008/6/27

基督教为什么无法在中国掌权?——《闲读圣经和论语》

作者:义峰

(这是义峰先生在我的《闲读圣经和论语》连载中的精彩回复，征得允许后转载到这里与各位分享，题目为我在所加）

　　基督教的发展过程比较有趣。正如马克思所指出的，基督教是犹太教的私生子，是保罗真正把基督信仰从犹太教中分离出来。它起初如佛、道等一样，立足于民间，但所有宗教要发展，就必须走上层路线。如佛教有“不依王者，法事难立”的说法，道教兴于汉也同朝廷好黄老有关，后来大兴天师道的寇谦之还在北魏做了“帝王师”。基督教也一样。虽然基督教总喜欢把罗马初期的300年教难拿出来证明自己多么有风骨，然而只要略翻翻那个时候的教父的护教书，就可以看到他们是多么想向罗马皇帝证明自己的忠诚，多么想获得皇帝的恩宠。这个上层路线走到君士坦丁大帝时，便有了在尼西亚会议上，决定三位一体的教义的人，不是各位与会主教，而是皇帝陛下，而这位皇帝，在当时，还不是基督徒而是罗马异教的大祭司。说起来，许多基督徒还真是不晓得他们信仰的教义居然是由一个异教皇帝拍板的，呵呵。但是，随着罗马帝国的灭亡，在西罗马地区，面对蛮族进攻，原世俗政权一再更迭，教会在这个过程是担负起了政权的责任。在西欧分裂成N多小国后，只有教廷维持着统一的治理模式，所以教会从走上层路线进而凌驾于政权。但在中国，宗教从来没有取得这样的地位。究其根本，不外二端：一是因为在中国，宗教从来没有机会担负起政权的责任。如果一定要找出这样的例子，大概也只有汉末天师道第三代系师张鲁在汉中建立的地方政权了，不过就是这样一个小小的地方政权，也很快被曹操消灭。二是在蛮族灭罗马后，占领了广大的地区，原来的部落思想无法适应统治需要，只好采用基督教思想。这就好比蒙古灭宋、满州灭明后，原来的统治理念（如元初有大臣建议杀尽汉人，荒其地以为牧场）也不能适应统治需要。但中国有儒、法之学，足够统治需要，无须向宗教借力。
　　由此看来，基督教在中国之不能取得在其它地方那样的地位，也是必然的。

4，耶稣是怎样被神化的——《如花似梦的年代》

耶稣的12个徒弟，通常称之为12门徒，除了犹大之外，其余11人在耶稣被自己所信奉的犹太教会处死之后都面临着今后怎么办的问题。是放弃耶稣的传教观点？还是坚持耶稣的传教观点？如果继续坚称耶稣是上帝派来的救世主，那么很可能也会遭到犹太教会的惩罚。唯一的出路就是脱离犹太教，重新创建一个宗教，这样不但能证明原来的观点没有错，还能使原本是犹太教中的基层传教师一跃成为耶稣教的创始人。这与农民造反，成功后当开国元勋很相似。

为了达到这个目的，他们首先要做的就是神化耶稣。耶稣原本是一个贫穷的普通木匠的儿子，传教时间也很短暂，差不多只有两三年。为了神化耶稣，他们为他编造了一个辉煌的出身，把他包装成以色列王大卫的子孙。这样的做法对中国人来说并不难理解，历史上许多农民起义都会推出一位有皇帝血统的人来做起义军的名义上的首领，实在不行了，还可以根据首领的姓氏来追溯其远古的祖先是某伟人。比如前面说的公元前二世纪的陈胜吴广，也曾打着秦始皇的大儿子扶苏的旗帜，谎称扶苏并没有死，正领导他们夺取原本应该由他继承的统治权。

耶稣门徒对耶稣的神化是双重的，他们一方面把耶稣神化为以色列王的直系子孙，另外一方面又把耶稣神化成上帝的儿子，也就是神化成人与神联姻生下的孩子。他们这样双重神化耶稣的原意可能是想让耶稣不管是从皇权的角度还是从神权的角度都能成为最高的统治者，然而这样一来也就让其有点自相矛盾。因为，如果耶稣是大卫王的子孙，那么他就不是上帝的儿子；如果耶稣是上帝的儿子，他就不是大卫王的儿子。二者必居其一。

在《马太福音》中，他们把耶稣的父亲约瑟包装成大卫王的子孙， 如果耶稣是约瑟与马利亚所生的孩子，耶稣是大卫王的子孙的包装可以成立。可是，同样是在《马太福音》中，他们又把耶稣包装成上帝的儿子，说耶稣不是约瑟与马利亚怀孕所生的孩子，马利亚是童女怀孕，“她所怀的孕，是从圣灵来的。”
这样的神化方式对中国人来说同样一点也不陌生，中国古代许多皇帝虽然不否认是凡人怀孕生下的孩子，却都说成是在怀孕的时候梦见有龙进入皇后的腹中。比如出生于公元前256年的汉高祖刘邦就被神化成赤帝之子。说有一天刘邦 杀了一条大白蛇。有人传说这白蛇是白帝之子,那么刘邦是赤帝之子,才可能杀得了这白蛇。赤帝又叫祝融，是天上的火神，《山海经•大荒西经》中说“颛顼生老童,老童生祝融。”

佛教的创始人释迦牟尼的出生也被进行过类似的神化。据佛教传说,摩耶王后怀孕后,睡眠时梦见一头六牙白色大象腾空而来,从右肋进入王后的腹中，于是生下了释迦牟尼。佛教始于公元前六世纪，比基督教早了五六百年，所以不能排除神化耶稣出生的方案是参考了佛教的做法。

正如前文所说，在人类发展的过程中，曾经经历过诸神时代、半人半神的英雄时代、神化凡人为神的时代。对耶稣的神化，实际上是将半人半神的时代特色和神化凡人为神的时代特色揉合到了一起。包装出这样一个半人半神、亦人亦神的混合型的宗教偶像。

严格来说这是一个失败的包装，然而这是一个不得已的做法，因为耶稣原本不具备被包装成半人半神或被神化的基本要素。半人半神的包装必须使这个人距离被包装的时代足够远，可是耶稣距离他的门徒太近了，无法让人相信他是一个具有超人能力的半人半神。凡人被神化为神必须具备足够宏伟的事业，可是耶稣几乎在中年就被处死，实际传教的时间也不长，只有短短的两三年，并没有留下什么可称道的事业。

为了努力完成这个不可能的包装，他的门徒首先制造了耶稣死而复生的神话，然后制造了许多耶稣能为人包治百病等的神话。关于耶稣治病的神话也许一部分在耶稣在世时就已经开始制造，不过当时制造这些神话的目的是为了方便传教。最后在此基础上，把耶稣包装成上帝派来的救世主。

尽管如此，这个包装从今天来看并不是十分完美和无懈可击，比如在同一本《圣经》里面出现了不同的包装版本，这些版本又彼此矛盾，但这个包装在当时已经足够了。

这些对耶稣的神化故事，以及耶稣对经文的不同见解等构成了《圣经》的另一部分——“新约”。“新约”是相对“旧约”而言。新约的意思是，上帝与人类重新盟约，只要人类信奉上帝这个唯一的神，上帝就免除人类的罪，让人类死后可以进天国。

据相关资料介绍, 我们现在所知道的《圣经》中的“新约”部分的内容，是从众多的记录中选择了很少的几个编成的，包括《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》等。而且，耐人寻味的是主持编纂者是罗马的异教徒皇帝君士坦丁大帝。君士坦丁一生都是个异教徒，只是在临终的时候才接受了洗礼，加入了基督教，也就是说，他先利用手中的国家机器重新塑造了基督教，然后自己才再加入了这个宗教。

君士坦丁在世时，罗马的官方宗教是拜日教，不幸的是，在罗马发生的宗教骚乱愈演愈烈。基督徒和异教徒的冲突加剧，最后双方甚至威胁要把罗马一分为二。公元325年，君士坦丁决定把罗马帝国统合在一个宗教派下。他让那些拜日教的教徒转而信仰了基督教。他把异教徒的象征符号、节日和仪式都融入正在不断壮大的基督教，从而把原来的基督教改造成了一个双方都能接受的新的混合宗教，这就是现在的基督教。

在这次宗教大融合中，君士坦丁需要强化新基督教的传统，因此他举行了著名的“基督教会议”，就是一般所说的尼西亚会议。在这次大会上，人们就新基督教许多方面的问题都进行了辩论和投票，比如复活节的日期、主教的职责和圣礼的管理，当然也包括耶稣的神性。

“耶稣是神的儿子”就是在这次会议上由官方提出，然后通过全体人员投票表决通过的。也就是说,罗马帝国的国家政权和宗教机构为了巩固各自的政权和神权，联合完成了将耶稣这个人包装成神的工作。这样的做法对于罗马统治者来说一点也不陌生,因为公元前44年，罗马帝国就曾宣布朱里斯•凯撒为神,所以把耶稣宣布为神,对于罗马统治者来说,等于是发扬优良传统的做法一样。

不过这种混合宗教并不牢固，短短的一百多年后，公元476年，罗马帝国就分裂为以罗马城为中心的西罗马和以君士坦丁堡为首都的东罗马。随着东西罗马的分裂，新基督教也开始分裂为罗马天主教和东正教。伴随着分裂的必然是争斗，1054年，东部教会和西部教会互相宣布把对方驱逐出教，标志着西部的罗马天主教（或公教）和东部的正教（或东正教）分道扬镳，这种分裂一直保留至今。

顺便说明一下，“基督教”的含义，在不同历史时期的意思是不一致的，一种是泛基督教的意思，即包括所有信奉耶稣为神的宗教，一种是狭义基督教的意思，即指相对于天主教、东正教的新教。本文中所使用的“基督教”一词的含义均为前一种意思，指所有信奉耶稣、信奉圣经的宗教。

（未完待续）
2007-6-30

5，孔子与《论语》——《闲读圣经和论语》



有西方学者把人类社会的发展历史划分为神权统治时代、王权统治时代、民权统治时代。按照这个划分，中华民族显然最少也比西方社会早了一千多年提前脱离了神权时代，进入了王权时代。也有研究人员指出，中华民族是一个早熟的民族，在西方社会还生活在被神权统治的时代，中国已经进入了王权时代。可惜的是，中国在王权时代耽搁得太久，以至于西方社会已经从王权时代进入到了民权时代，中国还停留在王权时代，所以才在近代落伍于西方世界。



根据一份《中国天主教》的资料介绍：



“利玛窦还通过信件和传教报告，向欧洲介绍了中国的人文思想、历史文化、社会风貌以及天主教传教士在中国的经历，尤其是1615年出版的拉丁文著作《耶稣会利玛窦神父的基督教远征中国史》，风靡一时，并被译为法、德、西、意多国文字。事实上，《基督教远征中国史》的出版以及其他传教士从中国发回欧洲的大量传教报告和通信，大大加深了欧洲学术界对于中国的认识，对于正处在启蒙时期的欧洲产生了重大影响。”使正在推动文艺复兴的欧洲人认识到：



“从未得到上帝启示、凭着自然理性就把国家治理得井井有条、物质繁荣，文化昌盛。这样一个被理想化的中国形象在欧洲思想家（如德国莱布尼兹和沃尔夫、法国伏尔泰）心目中树立了起来，成为他们崇尚理性，批判社会和思想的有力思想武器。”



孔子(公元前551年——公元前479年),名丘,字仲尼,鲁国人。孔子是世界上公认的教育家和思想家, 曾被联合国教科文组织评为“世界十大文化名人”,并名列第一。孔子与穆罕默德、耶稣和释伽牟尼一起,被称为缔造世界文化的“四圣”。孔子的思想学说对中国社会的形成、发展起到了重大而又积极的推动作用，影响了中国2500多年的历史进程。



丁冠之教授在“孔子，我们共同的老师”一文中说：“孔子的‘忠恕之道’是和谐共存之道，受到世人的欢迎，成为世人的道德共识，被奉为普世道德金律。1793年法国大革命起草的《人权宣言》和1795年法国宪法，都把‘己所不欲，勿施于人’作为重要的格言写了进去。1993年在美国芝加哥召开的世界宗教大会签署的《走向全球化伦理宣言》也有这样的表述：‘数千年来，人类的现代宗教和伦理传统都具有并且一直维系着这样一条原则：‘己所不欲，勿施于人’。这个宣言的中心起草人当代世界著名的天主教神学家孔汉思教授大力倡导的全球化伦理，一直环绕一条基本原则，‘己所不欲，勿施于人。’他认为由此引申而得的必然结论是：每个人都必须得到人道的待遇。这两条原则，体现了所有人类伟大伦理与宗教的共性，成为普遍伦理中的道德金律。”



孔子提出了“己所不欲，勿施于人”这条道德金律后500年，耶稣才出生。



孔子出生于周朝的礼制和统一遭到破坏的时代，孔子的理想是“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。”孔子实现理想的方法是推行“仁爱”和“礼制”，为此他创立了儒家学派。在这一点上，儒家学派的产生与犹太教产生不但在时间上非常接近，连在目的上也非常相似。



不同的是，儒家学派的基本理论在形成之初就是以直接指导世俗凡人的生活为基础，并能随着时代的发展而发展，所以不会因科学发展和人类文明进步而被淘汰。犹太教以及基督教的理论则由于形成之初就局限在神的社会里，是人通过神的面目来指导世俗凡人的生活，由于神的世界是无法像人的世界那样随着社会的发展而发展，因此随着科学的发展和人类文明的进步，许多关于神的理论逐渐瓦解，犹太教以及基督教的许多原始的立教基础理论和说法也就难免陷入与现代科学理论相矛盾的尴尬境地。



更加重大的不同在于,犹太教崇尚强权、恐怖、暴力、崇拜、迷信、服从等，儒家则崇尚仁和、礼爱、宽恕、平等、慎思、反省等。有人分析说,那是因为古代犹太民族与古代汉民族的生存环境不同造成的。2500年前的古代犹太民族已经被其他民族驱赶出了自己的祖国，在世界各地流浪，为了适应那样艰难的生存环境，不得不采用犹太教这种比较极端的方式来维护自己的民族。而在2500年前的汉民族，则正好处于一个相对稳定、相对自由的宽松环境，思想家们可以有条件地更加从容不迫地考虑和探索各种治国安民之道。事实上在当时中国的思想家中，也有主张类似于犹太教的崇尚武力和暴力的思想学派的存在，但是经过广泛的比较和较长时间的检验之后，中国人最终选择了崇尚仁、礼、爱、恕的儒家思想。这也是为什么在汉代之后，儒家思想逐渐从民间思想学派的地位上升到主流思想学派的地位的根本原因所在。



如前所述，人类对鬼神的崇拜由来已久，我们甚至可以说，人类社会的发展过程，就是一个逐渐摆脱鬼神崇拜的过程。人类社会越是进步和发展，就将距离鬼神的世界越远。但是即使在科学发达的今天，人们依然无法完全摆脱对鬼神的恐惧和虚幻的寄托、以及精神上的安慰，更有许多人为了种种私利的需要，在今天依然在继续制造新的鬼神思想。



回想一下，早在2500年前的古代，在自然科学极不发达、巫术鬼神势力处于压倒性优势的时代，孔子就已经高举人性的大旗，公开喊出不语“怪、力、乱、神”，并把“敬鬼神而远之”看成是“务民之义”，如果在科学昌明的今天还盲目地迷信鬼神，个人觉得是非常可悲的。



中国人为什么会比西方人早一千多年就脱离了鬼神的束缚呢？从明朝小说《封神榜》中，我们也许可以得到一些启发。《封神榜》取材于“周兴商灭”的历史故事，用武王伐纣为时空线索，从女娲降香开书，到姜子牙封365位正神结束。尽管这部小说本身依然充满了鬼神故事，但是其核心内容，却是把纣王轻信鬼巫之言枉杀贤臣归结为灭国的主要原因，从而警示皇及一切帝统治者：“不能靠巫神治理国家，而要依靠贤人治理国家。”这样的思想是从汉武帝一直贯穿到最后一代清王朝，这也是中国为什么不信《圣经》、信《论语》的根本原因所在。



国际上许多学者把孔子划入自由主义者学派的类别。孔子所倡导的儒家学派思想在他的生前并没有被官方认可和采纳，在他的一生中，也只在很短的时间内曾经在官场发挥作用。他基本上是以一个民间思想家的身份，通过外出访问和在家办学的方式来传播他的思想。在他去世之后，他的亲传弟子们把孔子生前指导教诲弟子们以及与弟子们交流探讨时说的话整理成文，汇编成了儒家思想的经典著作《论语》。



正如丁冠之教授在“孔子，我们共同的老师”一文中所说的那样：



“孔子没有留下亲笔著作，他的思想和智慧集中在他的弟子为他编辑的一万多字的《论语》一书中。巧合的是苏格拉底和耶稣也没有留下亲笔著作，他们的言行也是由弟子编辑整理的。这三位圣哲，虽然没有亲笔著作，但是却对世界文化产生了不可磨灭的影响。”



《论语》是儒家学派的经典著作，但并不是儒家学派的所有经典著作。《论语》只是儒家学派的经典著作四书五经中的一本，儒家的经典著作“四书五经”分别是：《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》为四书，《易经》、《诗经》、《书经》、《礼记》、《春秋》是五经。



《论语》是孔子及其亲传弟子的对话记录，《孟子》是比孔子晚出生一百多年后的孟子及其弟子的言论记录，《礼记》是孔子的弟子们学习孔子有关“礼”的理论后产生的感想汇编。《大学》和《中庸》则是《礼记》中抽出来的章节单独成篇的。此外《易经》、《诗经》、《书经》、《春秋》都是孔子时代已经存在的书，孔子根据自己的理论需要及其审美眼光对其进行了编辑、修订、发挥等。孔孟之后，历代学者对四书五经的注释书，可以看成是不同时代的人们根据其时代的需要对儒家思想进行的继承和发挥。



（未完待续）

2008/7/1

6,上帝创世与盘古开天——《闲读圣经和论语》

《圣经》分为“旧约”和“新约”两大部分。“旧约”的第一章是“创世纪”，共分为50篇来介绍上帝怎样创造了天地万物以及犹太人怎样沦落他乡等的神话传说。《圣经》的作者在“创世纪”的第1篇中就介绍了上帝怎样造天地万物的神话。

“创世纪”上第一句话是“地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。”（创世纪1，2）然后，上帝之神第一天造了照亮白天的光，将白天和黑夜分开了。第二天将“诸水”分成上下两部分，形成了天空。第三天让“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”（创世纪1，9）造出了地，然后在地上造出各种植物，包括有种子的蔬菜果子等。第四天造了太阳、月亮和星星。第五天造出了水中的鱼类生物和天空中的飞鸟。第六天造出了陆地上的各种生物，包括“牲畜，昆虫，野兽”等 ，最后按照神自己的样子造了男人和女人。

这个神化故事反映了《圣经》作者对人类世界的认识水平,这样的神话故事中有一些在我们今天看来是错误的描述是可以谅解的。假如我们仅仅将《圣经》上说的都当成是神话故事，那么许多细节就不必去追究，读了之后，一笑了之就可以了。

可是在现实生活中，确实有许多人坚称《圣经》中所写的不是神话故事，而是真实的记录。假如从这个角度来看，那么根据今天已知的科学常识，我们不难判断出《圣经》中所写的只是神话故事，而不是什么真实的记录。其简单分析如下：

《圣经》上说，在神造天地之前，神就已经运行在水面上了。可是这个液体的水如果没有“地”在下面托着，这个水依存在哪里呢？是像水气一样悬浮在空中吗？如果是那样的话，一形成了水就会像雨水一样降落下来，降落下来之后存在哪里呢？随后,神更是将这个水上下分开造出了天，这完全是因为《圣经》的作者天文知识不足，以为天下雨，是打开天窗将水降下来，以为天的上空被水盖着，才编造出这样的神话来。

今天的气象知识已经告诉我们:不管是地球的上空，还是更远的太空，都不存在这样的可以盖住天空的水。上帝将水上下分开而造天空可以说只是古人的一种浪漫的想象。

《圣经》的作者天文知识不足，不知道照亮白天的光来自太阳，所以才会在这个神话中出现了明显的错误：在第一天造出了照亮白天的光，到了第三天才造了这个光的光源太阳。更不知道月亮本身是不发光的，是靠了太阳光的反射，月亮才能在夜晚照亮地球。

《圣经》作者地理知识不足,不知道地球是圆的,所以才会在这个神话中出现明显的错误：说让“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”如果地面在神造出来之前真的是完全被水覆盖，那么地球上的水原本就是连在一起的，应该是让水分开，地才可以露出地面，而不是让水聚在一处,才能让地露出水面。

以前我一直不明白基督教会为什么要在1600年2月17日以“异端分子和异端分子的老师”的罪名将被教会囚禁了8年依然坚持日心说的布鲁诺活活烧死在罗马鲜花广场,直到仔细分析了上帝造天地的神话之后才真正明白了教会为什么会如此害怕日心说。

其实日心说并不是到了16世纪才出现的，早在公元前四到三世纪，对于天体的运动，希腊人就有两种不同的看法：一种以欧多克斯为代表，他认为天体都在以地球为中心的圆周上做匀速圆周运动，另一种以阿利斯塔克为代表，他认为地球每天在自己的轴上自转，每年沿圆周轨道绕日一周。但阿利斯塔克的见解当时没有人表示理解或接受。

托勒密于公元二世纪，提出了系统的宇宙结构学说，即“地心说”,并在整个的中世纪欧洲处于统治地位。直到1543年，波兰天文学家哥白尼在临终时发表了一部具有历史意义的著作——《天体运行论》，完整地提出了“日心说”理论。为了捍卫这一学说，不少仁人志士与黑暗的基督教神权统治势力进行了前仆后继的斗争，付出了血的代价。除了意大利思想家布鲁诺，为了维护日心说，被教会用火活活烧死外,意大利科学家伽利略，也因为支持日心说而被宗教法庭判处终身监禁。

日心说还是地心说，原本属于科学范畴的事，为什么基督教会要如此干预呢？因为基督教的《圣经》是根据地心说的理论来编写的，所以才会先造出天地，后造出太阳月亮，将太阳和月亮当成地球的附属品。如果一旦日心说被世人所接受，那么只能是先有太阳，后有地球，神造天地的神话将被彻底否定。所以教会才要如此拼命地将日心说置之死地而后安。

关于生命的起源，尽管现在还有许多问题不清楚，但是考古学提供的证据已经为我们清楚勾画出了一个人类生命迹象的基本发展趋势。地球上最初的生命是细菌，在格陵兰岛上人们发现了38亿年前的细菌化石。然后依照细菌、真菌、单细胞生物、珊蝴虫等的顺序，形成了最早的海洋生物。现在发现的最古老的鱼化石是四亿七千万年前的。再其次，海洋生物进入陆地，已知的最古老的两栖动物化石是三亿六千万年前的鱼龙目化石。已知的最古老的陆地爬行动物化石形成于二亿九千万年之前，最早的恐龙化石形成于二亿年前。然后出现了鸟类,1860年，在德国巴伐利亚省的石灰岩层（该地层属晚侏罗纪时期，距今约1．5亿年）中，发现了第一个始祖鸟化石。最早的灵长目动物化石形成于六千五百万年前，人类最近的祖先南方古猿的化石于1920年在南非发现，大约有600万年的历史，1987年在以色列发现的智人化石只有九万二千年的历史。由此足以证明：上帝在六天之内造出天地万物只能是一个浪漫的神话而不可能是历史真实。

《圣经》是一部宗教经典著作，与所有的宗教经典著作一样，它的主要目的是为了向人说教。《圣经》的作者之所以要将上帝创世的神话故事放在《圣经》的首要位置，也许是为了树立上帝在信徒心目中至高无上的地位，这样才能更加方便地进行后面的说教，提高信徒对这一宗教的可信度。

根据现代科学研究证明：同样的一句话，从不同的人嘴里说出来，会有不同的可信度，同样的一句话从权威者嘴里说出来要比从普通人嘴里说出来可信度高许多。

说到《圣经》作者所编写的上帝创世神话故事，中国人难免会想到中国人的盘古开天劈地的神话故事。相传天地原来是黑暗混沌一团,好像一个大鸡蛋。盘古就孕育在中间，过了18000年，突然山崩地裂一声巨响，大鸡蛋裂开了，盘古开天劈地而出。其中一些重而浊的东西逐渐下沉变为地，轻而清的东西逐渐上浮变为天。盘古在中间，脚踏大地，手举苍天。天、每天升高一丈，地、每天加厚一丈。盘古站在天地之间每天长高一丈，也就把天与地的距离加大了一丈。这样又过了18000年，盘古的身体长得有九万里高，像一根巨大无比的柱子，立在天地之间，这样天地就再也不会重新合到一起，也就不会变得黑暗混沌了。但是盘古也因为疲劳过度，力竭而死。

盘古临死之前发出的声音，变成了隆隆的雷声，他呼出的气变成了风云，他的左眼变成了太阳，他的右眼变成了月亮，他的头发和胡须变成了天上的星星。他的身躯和四肢变成了大地的四极和五岳，他的血液变成了江河湖海，他的肌肉变成了泥土，皮肤和汗毛变成了花草树木。他的牙齿、骨头变成了岩石矿物等。然后，女娲在天地间造了男人和女人等。

通过以上简单分析，我们不难看出,上帝创世的神话与盘古开天的神话，都是人类根据自己对世界的认识和理解创造出来的神话。

神话故事是人类文化的一部分，就像所有的人类文化都是人类创造出来的一样，一切的神话故事、包括一切神话故事中的神，也都是人类创造出来的。

（未完待续）
2008-7-2

7,学习是永恒的快乐——《闲读圣经和论语》

看完了《圣经》的第1篇，我们再来学习一下《论语》第1篇。《论语》一共由二十章构成，每章由十几篇或几十篇不等。《论语》的第一章“学而第一”(1)的内容如下,子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

《论语》把学习然后经常复习、或练习、或照着所学的去做、看成是一种快乐，把接待远方来的朋友或同学当成是一种快乐，把不因为别人不理解或不赞同自己或自己的主张也不埋怨别人、看成是一种君子风度。这些观点虽然只是孔子个人的观点，然而在经历了2500多年的时间检验和科学的进步之后，这不但没有被看成是落伍的观点，反而被更多的人们所广为接受。连美国总统克林顿来华访问的演讲中都引用了这句话。

《论语》一开头，就把中国人崇尚学习、崇尚友谊、宽以待人的儒家风范充分地展示在世界的面前。这与《圣经》一开头就用一个上帝造天地的神话来树立上帝的绝对权威形成鲜明的对比。

任何书籍，都有传播某种思想、某种道德、某种知识、某种快乐等的内容，《圣经》和《论语》也不例外。经过比较我们可以发现：《圣经》是先通过塑造一个至高无上的绝对的神上帝，然后将《圣经》作者所要表达的思想，以上帝的名义表达出来，以便使所有的上帝信徒无条件地接受《圣经》想要表达的思想。它仿佛是在这说，这本书中的一切观点都是上帝说的，所以是绝对正确的，你必须无条件地相信和接受，不允许有任何讨价还价或质疑的余地。

《论语》则并不是通过一个神化的孔子来树立一个绝对的权威，而是以《论语》这本书所表达的思想内容本身来建议读者接受《论语》的思想，读者不但可以讨价还价，还可以质疑探讨。《论语》中就有许多孔子与其弟子不同意见的争论和探讨的记录。孔子在将他的思想传授给别人的时候，不是以神的绝对权威的口吻强迫别人接受。有人形容说，读《论语》好像是在听邻家大叔在谈天说地，有如浴春风的感觉。

学而时习之不亦说乎？有朋自远方来，不亦说乎？这些当然是孔子的观点，但孔子从来不需要说这是一个绝对真理，不需要说因为神这样说所以我们必须遵守，不需要说这是不可质疑的。那么这些话在科学发展的今天是否依然经受得住检验呢？结果是显而易见。许多生活中的道理其实很简单，并不需要通过神化才可能被人们接受。

人不知而不愠，不亦君子乎？这是孔子当时提出的衡量人的道德标准之一，在儒家思想中有许多关于君子和小人的论述。关于怎样才能算是一个君子，可能在今天也还很难形成一个统一的标准，君子的概念，也可能因人而已。但是从这句话中，我们可以感受到的是孔子对“人不知而不愠”的赞赏和肯定，这种赞赏和肯定本质上体现的是对不同意见的尊重，以及在对待分歧时的宽大容忍精神，这些正是构成今日文明民主社会的基本要素之一。

《论语》开头的第1篇，通过描述学习的快乐来强调学习的重要性，这与《圣经》通过讲神话故事的方式来强调上帝的绝对权威截然不同。学习、是人类进步和获得力量的动力源泉，没有学习，人类就不可能进步。人类之所以能成为地球的主宰者，主要靠的是人类善于学习、善于积累和运用前人的学习经验、善于不断质疑和探索的科学精神。

在知识经济时代，终身教育已经成为一个常识。人类也只有不断学习、不断思考、不断质疑、不断探索，才能不断前进、不断进步、不断发展和强大，才能使人类更加幸福快乐，也才能逐渐解开许多不解之迷，才能使让我们在追求真理的道路上缩短我们与绝对真理之间的距离，而不是只要信什么神，信什么教就可以成为真理的拥有者。

（未完待续）
2008-7-3

8，上帝造人与女娲造人——《闲读圣经和论语》

《圣经》的作者在“创世纪”第2篇中，继续讲述神造天地万物的神话故事,并为这一神话故事埋下了一些伏笔,比如伊甸园、智慧树等，同时对前面的内容在细节上做了一些补充，比如第一篇中只说上帝按照自己的样子造了人，并没有说用什么东西造的。在第二篇中则追加说明上帝是用泥土先造了一个男人亚当，然后又用亚当的肋骨造了一个女人夏娃。

正如前文所介绍的那样，犹太人建立犹太教的目的非常明确，主要是为了凝聚民族共识、恢复国家和宗庙的需要，所以为了这一需要而编写的每一个故事或戒律或仪式等，都有其特殊的含义。当然，人类的宗教活动是一个非常复杂的综合体,除了主要的目的之外，还会有其他种种的次重要目的。尤其是宗教活动随着人类社会的变化和发展，会产生各种各样的变化。有些宗教最原始的主要目的在逐渐淡化，原来的一些次要目的反而逐渐凸现出来。比如说源于犹太教的基督教，现在就把“爱”当成一个主要的口号来宣传。其实在整部《圣经》中，宣扬“爱”的内容只占极小的比例。这样的变化告诉我们，基督教为了其宗教能继续生存下去，是会做出一些顺应时代潮流的修改的。

《圣经》作者编写上帝创世神话故事第一篇的目的，可能是为了树立一个可以对犹太民族拥有绝对权威的上帝。他们知道，当时凭借人的力量已经无法夺回被其他民族夺走的国家,只好试图通过神灵的力量来实现这个目的。

在第二篇中编写女人是用男人的肋骨制造的，其目的也许在于神化男人对女人的绝对控制权，神化男女不平等的天然合理，将女人置于男人的附庸地位。也可能是根据当时犹太人男女在现实生活中的实际地位状况而描写的。否则，上帝既然可以用泥土造一个男人，为什么不可以用泥土造一个女人呢？如果泥土只能造男的，不能造女的，那么上帝为什么没有用泥土造公的动物，然后再用公的动物肋骨去造母的动物呢？因为母动物与公动物之间没有女人与男人之间的从属关系。

透过“用男人的肋骨造女人”的这一神话故事中的细节，我们可以推断出这个神话产生的时代已经比较晚，晚到人类已经进入了男权社会之后。从这个神话中的细节我们还可以看出，在《圣经》作者的心目中，男女是不平等的。这与今天的基督教宣称的所有的人在上帝面前是同样平等的概念是有一定的差距的。我觉得这种差距，或者说是调整，体现了今日基督教对《圣经》原意的修正和进步，是值得肯定的。
从男女平等的角度上来说，我倒是觉得中国的女娲造人的神话要比《圣经》中上帝造人的神话更加古老、也更加男女平等，因而也更加合理些。《圣经》的上帝造人的神话说，上帝只造了一对男女，这很难合理解释上帝子女的繁殖问题，难道他们都是兄妹繁殖吗？现代医学已经证明，近亲繁殖将导致人种迅速退化甚至导致人类毁灭。中国的女娲造人的神话故事则很好地回答了这个问题。女娲用泥土造了许多男女，而不是只造了一对男女。

女娲造人的故事说，女娲用泥土造了第一批男人和女人后，放在火上烤，由于没有经验，烤过头了，女娲不喜欢，就将他们扔到了非洲，所以那里的人都是黑皮肤。女娲又做了第二批泥男人和女人，烤的时候，怕烤过头，就提前取出来，结果颜色太白，也不满意，女娲就将他们扔去了欧洲,所以欧洲人都是白皮肤。女娲又做了第三批男女泥人，烤出来一看刚刚好，不黑也不白，女娲很满意，就把他们放在了自己的故乡亚洲,所以亚洲人都是宗色皮肤。

女娲造人的故事体现的是对女性的崇拜，应该形成于人类历史的母系社会，而上帝造人的故事体现的是男性的权威，应该形成于人类历史的父系社会。由此可见推测，女娲造人的神话故事形成的年代应该早于上帝造人神话形成的年代。或者、《圣经》中的上帝造人的神话故事也是根据女娲造人的神话故事改编而成的？

《圣经》的作者想用上帝造人的故事说明什么呢？我想可能有两个目的，那就是要阐明人与人之间的等级制度是天然合理的，所有的信徒必须无条件地遵守这个天然合理的等级制度，即，一，信徒必须无条件地臣服于上帝，也就是要求信徒必须无条件地臣服于上帝在人间的代理人——教会首领。二，女人必须无条件地臣服于男人。

让信徒无条件地服从宗教首领和让女人无条件地服从男人的观点，都是人类社会的真实现状的一种自然反映，这种观点存在于《圣经》中，也同样存在于《论语》中。《论语》的阳货第十七 （25）中写到,子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”

孔子在这句话中直接将女子与小人放在了同样的位置，这实际上是反映了女子在孔子时代的一种真实的社会地位。“小人”的概念在儒家思想中是与“君子”的概念相对应，儒家通常把道德修养好的男人，称之为“君子”，而把道德修养不好的男人，称之为“小人”。也就是说，一个男人究竟是君子还是小人，并不是生下来就决定的，而是根据他自己的修为而决定的。修炼得好，就可以成为君子；修炼得不好，或不去修炼，就会成为小人。

当孔子将天下所有的女人都等同于小人的时候，那只有两种可能，第一种可能是，在孔子的时代，人们并不要求女人通过修炼成为君子；第二种可能是，在孔子的时代，人们认为女人再怎么修炼也不可能成为君子。

顺便说一句，在《圣经》的“民数记”第30章中也有类似于中国的“女子在家从父，出嫁从夫”的规定，本书在后面的章节中将对此作详细分析介绍。

仅从这一点来说，我们也可以清楚地看出，不管是在《圣经》中，还是在《论语》中，不管是在东方还是西方传统文化中，都存在着对女性的歧视和不平等。对于这些错误的思想，在今天都是应该加以批判和摒弃的。

（未完待续）
2008-7-4

9,伊甸园的蛇和普罗米修斯——《闲读圣经和论语》
　　
　　《圣经》的作者在“创世纪”第3篇继续写了关于上帝造人的神话。文章一开头就说“耶和华神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。”（创世纪3，1）然后讲述了蛇怎样与人对话，蛇告诉人伊甸园中的智慧树上的果子可以吃，吃了不但不会死，还会变得眼睛明亮，头脑聪明，“你们便如神能知道善恶”（创世纪3，5）。于是亚当和夏娃就吃了上帝禁止他们吃的智慧树上的果子，尽管上帝曾说：“你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”（创世纪3，3）
　　
　　亚当和夏娃吃了智慧树上的果子之后，没有死，眼睛变明亮了，头脑变聪明了，知道了羞耻和善恶。就事论事来说，神话里的蛇其实说的是真话，神话中的上帝说吃了会死反而是谎话。
　　
　　上帝为什么要用谎话来骗亚当和夏娃？我想这倒也并不难理解，就好比现在一些父母为了禁止孩子做某些事、往往会编出一些谎言来吓唬孩子一样。可是只因为蛇、夏娃、亚当违反了上帝的一次禁令，只不过是为了让人变得聪明、智慧一些而偷吃了一个苹果，上帝就对蛇、夏娃和亚当进行了那么严厉的处罚。这种处罚不但加在当事者身上，还要加在当事者的世世代代的子孙身上。这是不是太让人毛骨悚然、不寒而栗了？这样的上帝之神，会让人感到害怕和畏惧，但很难让人觉得可亲可敬，更难让人会觉得可爱。
　　
　　上帝罚蛇“必用肚子行走，终身吃土。”（创世纪3，14）还罚蛇与女人世代为仇：“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创世纪3，15）
　　
　　《圣经》作者的高明和有趣之处，是他们善于利用现实中存在的一些可见现状来把神话说得像真事一样。比如利用现实生活中蛇的行走方式不同于其他动物，就把这样的行走方式说成是上帝对蛇的惩罚。其实今天我们已经知道，除了蛇之外，还有许多其他东西也是像蛇那样不用脚行走的，比如鳗鱼、鳝鱼、泥鳅、蚯蚓、无足蜥蜴、蚂蝗、毛毛虫等。
　　
　　不过有一点可能是《圣经》作者的重大失误，那就是蛇并不是吃土为生，而是吃老鼠等活物为生。这样一来，《圣经》作者原本是想增加这个神话故事的可信性，反而由于这个重大的错误，严重降低了这个神话故事的可信性。
　　
　　上帝罚夏娃的是：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”（创世纪3，16）
　　
　　女人分娩的痛苦是一种无法避免的生理现象，《圣经》的作者却能巧妙地将这种无法避免的痛苦说成是上帝对女人的惩罚。只是这样的描写也有点弄巧成拙，因为这样难免会让妇女在忍受分娩的痛苦时会埋怨上帝：偷吃苹果的是夏娃，上帝为什么要来惩罚我呢？实在太不公平啊。
　　
　　上帝罚亚当的是：“地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。”（创世纪3，17）“你必汗流满面才得糊口”（创世纪3，19）并把他们赶出了伊甸园。
　　
　　如果说女人分娩的痛苦是无法避免的，那么男人的劳苦却是可以逃避的，两相对照，更难免让读者产生一个有违《圣经》作者初衷的想法：那就是一个男人只要有钱有势，就不必终身劳苦，就能逃避上帝对他的惩罚。如果从这些角度来思考的话，可以说《圣经》作者对这个神话的创作是比较失败的。
　　
　　随着现代科学的繁荣和发展，《圣经》故事中关于蛇比一切其他动物都狡猾的观点已经被证明是错误的，并没有任何证据可以证明蛇比其他动物更聪明。目前已经可以证实的是，在所有动物中，除了人之外，灵长目动物才是最聪明的。
　　
　　日本科学家最近通过一个实验证明猩猩的瞬间记忆力超过人。从电视上我们可以直观地看到那个试验：通过一个触控显示屏，将一组数据在显示屏的地方不规则地瞬间显示，但是猩猩看一眼之后就能按照数字的顺序依此点击一遍。
　　
　　随着科学的发展，《圣经》中许多神话故事的可信度在直线下降，这可能是《圣经》作者在创作时没有想到的吧？但这是一种非常正常的状态。《圣经》作者在《圣经》中所表达的一切关于人类社会的观点，都只能反映作者所处年代的认识水平，不可能反映或代表任何终极真理。正如波普尔的“证伪”理论所指出的那样，科学本身是人类对自然界和人类社会的认识过程，是不断地向前发展的，永远没有最终极的顶点。 只有在不断的被“证伪”中，才能走向不断深入的研究和发展。
　　
　　《圣经》中这个关于蛇的故事，事实上表达的几乎是所有宗教都想表达的意思，那就是宗教的传播者都希望人们将主要精力放在学习宗教上，而不是把主要精力放在学习其他的自然科学和社会科学知识上面，不要有太多的智慧，以便觉得自己能像神一样聪明，有点“知识越多越反动”的味道。这个《圣经》故事从某种程度上来说，甚至是在以一种严厉惩罚的恐吓来暗示：“人类不应该过分追求知识，不要以为人类有了知识，觉得聪明了就可以不受宗教领袖的约束。”这是一种明显的、不健康的、反科学的观点，显然是错误的。
　　
　　从维护宗教权威性的角度来说，我们完全可以理解《圣经》作者的良苦用心，但是从整个人类发展的角度来看，还是应该鼓励人类多学习知识，变得越来越聪明，正如《论语》所倡导的那样“学而时习之，不亦说乎？”那样人类才能不断向前进步和得到可持续发展。
　　
　　《圣经》中这个关于蛇为了让人类变得聪明而宁愿自己被上帝惩罚的构思，也许是参考了希腊神话故事改编而成，甚至连上帝造人的故事，也可能是来源于希腊神话故事。在希腊神话中，普罗米修斯不但创造了人类，还是人类的老师，为了能够使人类生活得快乐和幸福，他教给了人类许多知识。最后，普罗米修斯甚至违反最高的天神宙斯的禁令，盗取了天上的火种送给人类，并因此受到宙斯的残酷惩罚：
　　
　　宙斯差人将普罗米修斯带到高加索山，用一条永远也挣不断的铁链把他缚在一个陡峭的悬崖上，让他永远不能入睡，疲惫的双膝也不能弯曲，在他起伏的胸脯上还钉着一颗金刚石的钉子。他忍受着饥饿、风吹和日晒。此外，宙斯还派一只神鹰每天去啄食普罗米修斯的肝脏，但被吃掉的肝脏随即又会长出来。就这样，日复一日，年复一年。
　　
　　今天正在中华大地上举行的北京奥运会火炬传递活动,其文化渊源，正是来自这个普罗米修斯的希腊神话故事。让人感慨万分的是，同样是给人类带来智慧和知识，在希腊神话中，普罗米修斯被赞美成舍己为人的英雄，在《圣经》神话故事中，蛇却被丑化成诱人犯罪的小丑。
　　
　　（未完待续）
　　2008-7-7

10，《圣经》和《论语》的学习观——《闲读圣经和论语》

《圣经》和《论语》都是向世人说教的经典著作，《圣经》是一部宗教经典著作，通篇是从宗教的角度向世人说教，《论语》是一部世俗的经典著作，通篇是从世俗的角度向世人说教。不过在西方社会，今天也有学者把儒家思想当成是一种宗教，比如法国的拉露斯（LAROUSSE）百科全书就把孔子和儒家思想放在宗教栏目内介绍。在国内，传统上也把儒教与佛教和道教并称为“三教”，甚至在一些庙宇里面出现了三教合一的供奉。

翻遍整本《圣经》，我们几乎看不到有什么特别强调要学习的论述，而《论语》则充满许多关于学习的论述，我们甚至可以毫不夸张地将《论语》看成是一本劝学书。比如从《论语》首篇的“学而时习之”到“敏而好学，不耻下问”，“学而不厌，诲人不倦”，到“学如不及，犹恐失之”，“日知其所亡，月无忘其所能”等，直到孔子对好学者的褒奖等，都可以看出，《论语》是把学习当成是人生第一大要义，一个人要想提高自己，要想有所作为，都离不开学习。

孔子在《论语》中大力提倡和赞美的是人要学习、要知书识礼、要明辨是非、要分辨善恶，并且在书中介绍了许多怎样学习、怎样明辨是非善恶的方法和原则。他对弟子最高的夸奖之一是“好学”，在《雍也第六》（3）中有一段孔子赞美颜回好学的对话,哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”

孔子这里不但赞美了颜回的好学，而且赞美了颜回的另外两种美好品质，那就是不迁怒于人，不再犯同样的错误。人类由于本身各方面的局限性，往往难免有意或无意犯错误。孔子觉得，由于无知而无心犯下的错误是可以原谅的，但重要的是不能再犯同样的错误。为了做到这一点，孔子主张人要善于反省，要见贤思齐，要从善如流。一部《论语》到处洋溢着怎样培养人的良好品德情操和修养的春风化雨般的谆谆教诲。

信奉《论语》的儒家思想者还认为，人只要通过学习和修炼、能懂得应该怎样做一个君子的道理、并且能身体力行、言行一致，就能成为一个道德完美的君子仁人。《论语》『⒎３０』中写到，子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”意思是说，仁爱离我远吗？如果我想拥有仁爱，仁爱就会来。

信奉《圣经》的基督教则认为，由于亚当和夏娃当年违背上帝的禁令偷吃了苹果，今天的每个人一生下来就要为此负责，背负起亚当和夏娃当年偷吃苹果的罪责。这种罪责是不能通过学习和修养消除的，唯有信奉上帝是唯一的神、成为基督徒才可以获得上帝的赦免。这就是基督教根据《圣经》中的这个神话故事演绎出来的关于“原罪”的宗教理论。

在科学昌明的今天，对于无神论者来说，要他们接受基督教的这种源于神话故事的原罪理论是比较困难的，尤其是试图让今天的人们去为原始宗教神话中的人犯下的错误而背上罪责、还要为此而赎罪，则更加困难。与此相比较，儒家思想所提倡的劝学、为善、求仁的观点，显然更加容易得到今人的认同。

除了难以说服今人接受基督教根据《圣经》中的神化故事演绎出来的原罪宗教理论，还在于这个神话故事存在着严重的拒绝人类接受和追求智慧的消极暗示：故事中的上帝之所以要禁止亚当和夏娃吃智慧果，是担心亚当和夏娃吃了之后会获得智慧、懂得廉耻。如果上帝的这种担心和禁止是正当的，那不是等于在暗示我们：人类不应该追求智慧、不应该懂得廉耻吗？假如人不追求智慧、不懂得廉耻与动物何异？

假如你已经为人父母，你愿意你的子女从小不追求智慧，不懂廉耻，每天只让他求神拜佛吗？告诉他只要信神就能成为看见真理的人，就能成为有福的人吗？你愿意你的孩子除了迷信和崇拜神之外对什么都很无知吗？

这样的消极暗示显然是不利于人类社会的健康发展的。《圣经》中这样的拒绝人类追求智慧、拒绝人类知廉识耻的消极暗示，与《论语》中积极倡导人们要善于学习、要知廉识耻形成了鲜明的对照。

（未完待续）
2008-7-8

11，该隐和亚伯为什么会兄弟相残——《闲读圣经和论语》

《圣经》的作者在“创世纪”第4篇中，讲述了一个哥哥残杀弟弟的血腥故事。故事说，亚当和夏娃生了大儿子该隐和二儿子亚伯。该隐种地，亚伯牧羊。“该隐拿地里的出产为供物献给上帝。亚伯也将他羊群中头生的羊和羊的脂油献上。上帝看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。”（创世纪4，3-4-5）为此，“ 该 隐 起 来 打 他 兄 弟 亚 伯 ， 把 他 杀 了 。）（创世纪4，8）

上帝知道该隐杀死亚伯后处罚该隐离开故乡。该隐对上帝说，这样的处罚太重了，因为一旦接受这个处罚流落到他乡，别人见到他就会杀了他。上帝听了他的辩解不但接受了，还一下子来了个一百八十度的转弯，变成了该隐的保护神，宣称“凡杀该隐的，必遭报七倍。”（创世纪4，15）

正因为有了上帝这个保护神，该隐的子孙拉麦更加有恃无恐，狂妄地对他的妻子和儿子宣称：“壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍。”（创世纪4，23-24）

从这个兄弟相残的圣经故事来看，我想我们可以得到以下几个方面的启示。

其一，凡是做父亲的、做家长的、做宗教领袖的、甚至包括所有做大小领导的，都必须保持公平公正，否则就可能引发部下的不满，这种不满一旦得不到及时的化解，就可能引发惨案。

故事中的该隐和亚伯原本是一对和睦相处的亲兄弟,一个种田,一个放牧,相安无事，优势互补。而且都对上帝表示尊重，将自己的劳动果实奉献给上帝。如果上帝能平等地对待这两个人，那么他们兄弟俩很可能会继续友好下去。可是却由于上帝不能公平地对待这两兄弟同样真诚的供奉，喜欢一个，不喜欢一个，结果激发了哥哥该隐的愤怒和不满。

该隐的愤怒和不满是上帝造成的，他的愤怒和不满也是针对上帝的不公平，可是由于上帝是那么强大，该隐的愤怒和不满无法发泄到上帝身上，他只好将愤怒和不满转移发泄到比自己更加弱小的亲弟弟亚伯身上。这种将愤怒和不满转移发泄到弱小对象身上的现象，直到现在依然存在，比如男人在单位里受了上司的气，回到家里将怨恨和愤怒发泄到老婆孩子身上。

其二，这个《圣经》神话故事不适当地肯定了弱肉强食的丛林法则,暗示了“强权即真理”的合理性。牧羊的亚伯尽管得到上帝的偏爱，但是由于本身体弱，抵抗不住哥哥该隐的攻击，结果被活活打死。上帝原来不喜欢该隐，甚至为了惩罚他的杀弟之罪才将他赶出故乡，可是只因为他当时是亚当唯一的孩子，上帝却反过来保护起他来，最后还让他子孙满堂，这真有点“好人不长命，恶人活千年”的味道。根据《圣经》介绍，亚当是在很久之后，直到他一百三十岁的时候才生了第三个儿子塞特。

其三，这个《圣经》神话故事虽然是向人们宣传宗教的，但是这个故事本身却在客观上起到了反宗教的作用。《圣经》中说，上帝之神是无所不在、无所不能的，可是，在亚伯因为供奉上帝并得到上帝的喜爱而遭到该隐嫉妒和打杀的时候，上帝为什么不出面来保护亚伯呢？按照《圣经》的说法，当时地球上只有四个人，上帝尚且无法保护亚伯的生命，那么今天世界上有几十亿人，上帝还怎么可能有能力来保护那些信奉他的信徒呢？尤其令人困惑不解的是：上帝为什么不去保护他所喜欢的亚伯的生命，反而去保护杀害亚伯的该隐的生命？

其四，这个《圣经》神话告诉我们，仇恨一旦被煽动，那么就会变得越来越极端、越来越疯狂。上帝为了保护该隐的生命，宣布“凡杀该隐的，必遭报七倍”。按照我们中国人的观念，杀人偿命，一命抵一命，这才是平等公正的。“杀一报七”已经是过度报复、过度仇恨了。更加恶劣的是，有了这个“以恶制恶，以暴制暴”的坏的先例之后，该隐的后代子孙麦拉进一步把报复的倍数提高到了“七十七倍”！由此可见，仇恨一旦被煽动起来是多么可怕。

其五，这个《圣经》神话告诉我们：只有惩罚，没有教育是不能制止罪恶的。从《圣经》的故事来看，上帝和亚当都没有对该隐进行任何教育引导，在他杀人之前没有，在他杀人之后也没有。该隐的子孙不但不能从该隐杀人的罪恶中得到教育，反而变本加厉地提高了报复别人的倍数。我们不难想象，一旦所有的家庭或所有的民族都以如此“七十七倍”的仇恨去报复对方，这个世界将陷入怎样的黑暗之中！以巴战火至今不止，也许可以从《圣经》中找到一些根源。

与《圣经》作者所渲染的这种强烈的复仇理论不同，中国古代的孔子强调的是对人的仁爱思想的培养，《论语》“学而第一”（2）写到，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

《论语》的作者认为，为人的根本要从培养孝顺仁爱思想开始，不能从培养逞凶斗狠的你打我一拳,我还你七拳的复仇思想开始。我们不妨假设一下：如果上帝在制造亚当之后，能及时地教育他要培养儿子的仁爱思想，亚当也同样从小就培养该隐的仁爱思想，该隐还怎么会杀死他的亲弟弟呢？

我想《圣经》的作者之所以要编造这一神话故事，目的之一可能是为了培养犹太人信教的理由，宗教家试图把犹太民族被驱赶离开自己的祖国解释成是由于祖先犯了错误，遭到神的惩罚。然后试图告诉他们，只要通过全民敬神的方式，就能得到神的宽恕和保佑，就能重新夺回被其他民族占领的祖国。

这种在人力无法反抗外来侵略者的情况下，将希望寄托在神的力量上的想法是可以理解的，但是如果在今天还继续维持这样的观点就非常落伍、非常错误了。因为犹太民族被驱赶离开自己的祖国与犹太民族的祖先是否犯错误没有任何关系，真正原因乃是由于其他民族的罪恶的野蛮侵略扩张造成的。正如不能把美国基督徒当年对土著印地安人罪恶的野蛮侵略和屠杀说成是印地安人犯了什么错误。

(未完待续)
2008-7-9

一个基督徒的公开反省

(基督徒提倡祷告忏悔，儒家提倡反思反省。这篇文章却是一个基督徒的公开反省，反省的主题、即原文的题目是“我不愿意告诉别人我是一个基督徒”。我觉得这篇文章像一面很好的镜子,照出了绝大多数人今日中国基督徒的众生像,特转来这里与各位分享。这篇文章的作者西穆尔登教士先生是在我与其交流《闲读圣经和论语》时认识的一位基督徒网友，现在的题目为我所改。）


《我不愿意告诉别人我是一个基督徒》

在猫坛看了网友“虚心姊妹”的一篇文章《我不能不告诉人们我是一个基督徒》，跟贴也看了些。有些想法。

和这位“虚心姊妹”想法不同的是，我不愿意告诉别人我是一个基督徒——尽管我接受改革宗神学，热切地希望那些我所爱的人也能拥有和我同样的信仰，但我不愿意告诉别人我是一个基督徒。

作一个基督徒，有什么值得去宣传的？基督徒不是道德品质高人一等的人。那么，信仰本身值得炫耀吗？我知道了真理，我就比别人都聪明吗？信仰不是拿来炫耀的东西。

我已经厌倦了有许多的人告诉我，说他们如何在成为基督徒之后，有病得到医治，家庭变得和睦，生意也变得顺利起来——他们无非是想告诉别人，上帝是一个施行神迹的医生、一个心理咨询师、一个擅长投资理财的老板，但他们忘记了上帝远在彼岸；

我已经厌倦了许多的人喜欢告诉别人他们有多么博爱，他们的内心有多么平安——他们无非是要告诉你，他们比你们更仁慈、更高明，但他们忘记了在漫长的历史当中教会的血腥和散布蒙昧的罪行；

我已经厌倦了许多的人用噪音和不雅的姿态来表明他们的信仰是何等的生动活泼、有上帝与他们同在——他们无非是想表明，他们和世俗人是不一样的，但他们忘记了正是基督教徒那种自以为是的信仰表达方式造成了不宽容和蒙昧主义。

我也已经厌倦了那些基督徒在攻击伟大的艺术时，把民间小调般的宗教歌曲当作最神圣的音乐、把地摊文学般的信仰见证当作精神食粮，并不断地向人推销；

我也已经厌倦了有人在祷告的时候把手放在我的身上，告诉我说他在把上帝的灵传递给我。

但我并不厌倦去信仰基督。

什么是信仰基督？在我的理解中，就是单纯地去跟随基督，但如果一个信徒夸耀自己的单纯，他不过是在说，瞧，我的信仰多么虔诚——那根本不是追随基督。当基督在召唤一个人去追随他的时候，他是在叫这个人去死。可是我们有许多的人告诉别人，信仰基督，你的生活将会多么幸福，你的生命将会多么丰盛，你的人生也会充满喜乐。难道，追随基督的目的是为了幸福？他们是在误导。

我不想告诉别人我是一个基督徒，我没有那种热情叫所有的人都来信仰基督。我只希望我爱的人能得蒙主的祝福。在我看来，信仰基督，只能是发自一个人内心的意愿。我需要做的，只是用我的行为无声地、被动地告诉他们主怎样在慢慢地改变我，拯救我。

我也不想通过言语的辩论来叫人信仰基督。我只要在生活中追随他就够了。我只要能因为照着基督的吩咐去生活，让我周围的人看到他对我的影响就够了，吸引人们归向主的，不是基督徒，而是基督。

在我看来，对基督的信仰不是在言语上的，在于我们的身体力行。

信仰基督是一种很荒谬的事情——一个被世人所弃绝的人能带给我们平安？一个被钉在十字架上的人居然能拯救世人？一个死去三天的人居然能复活？

在今天依然相信基督，是一件困难的事。只有在我们不去做一个基督徒的时候，我们才能追随基督。

追随基督，而不去做一个基督徒，同样是一件困难的事。我们已经习惯于在教会中寻求归属感，寻求心灵的寄托；我们也已经习惯于告诉别人我们是基督徒，并以此建立起一种道德优越感。我们也早在窃取上帝荣耀的过程中麻痹了自己的心灵。

当我们在告诉别人自己是一个基督徒的时候，究竟我们在想些什么？我们想表达什么？有些人告诉别人自己是基督徒，不就是为了表现得与众不同吗？不就是为了勾引人入教吗？不就是为了假基督之名来彰显自己的博爱吗？不就是为了假基督之名实现自己的经济理想、政治理想吗？

那么我想告诉那些习惯于表明自己宗教身份的信徒，如果你喋喋不休地告诉别人信了基督教就高人一等，别人的信仰都是没有根据的，从而遭到别人往你的脸上扔一个臭鸡蛋，那你是咎由自取。

我不愿意告诉别人我是一个基督徒，也因为我绝非一个配得上基督徒这个名称的人。

或许是因为我不愿意承担起作为一个基督徒的责任，或许更是因为我还保持着对某些罪中之乐的喜好，我不愿意被人知道我是一个基督徒。我承认，在我里面依然有着不宽容、恶毒、怨恨、污秽的种种念头。我的言行会告诉别人我就是这样的一个人。当人知道我是一个信徒而依然如此的时候，岂不会说，看哪，信基督的就是这样的人，基督并没有叫他变得更好。

我不愿意告诉别人我是一个基督徒，因为我不能窃取上帝的荣耀。

有一次，和一个学生对话，她在手机短信里告诉我，无论我的源泉从何而来，她只看到我，而不是我所信仰的那一位，她有我的帮助就够了，不需要主的引领——那时我才知道过去自己是如何地假冒为善：我把她的目光吸引到我的身上，我阻拦了她把目光投向基督。难怪过去别人称赞的是我的才华和我对信仰的理解，而从来没有因为我而知道基督。

就是从那天起我开始反思自己究竟是怎样在做一个基督徒。

成为基督徒是容易的，据说只要跟着一个信徒做一个决志祷告，经常上教堂、经常参加基督徒的聚会，天天读圣经、祷告，经常给别人传福音就可以了。但那不是追随基督。

什么是追随基督？或许，像克尔凯廓尔那样毅然与基督教决裂，才真正开始了追随基督；或许，像薇依那样永远拒绝洗礼，才真正知道追随基督的意义，或许，像史怀哲、德兰修女那样服务于人，才是真正在将追随基督身体力行。

我做不到。

既然我做不到，我就不会称自己是一个基督徒。

:) 可能不管是什么“权”时代，能给人类带来希望，带来新的曙光，就是一个继往开来的时代。也不管是什么宗教，能为人类带来和平带来安宁，就是好的“教”。不管是哪个国家，能为全人类面临的问题而真正的思考，而不是表面一套，背地里一套，它就是一个美好的国度，全世界人民的眼睛是雪亮的，让我们拭目以待:)

12，亚当和彭祖为什么能长寿?——《闲读圣经和论语》

《论语》“学而第一”之（9）写到,曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”

“慎终追远”不但是儒家提倡的思想，也是中华民族的一种优良传统，因此也有学者认为中国人最深厚的宗教崇拜是祖先崇拜。儒家思想认为，如果能谨慎地对待父母的去世，追念感激久远的祖先，老百姓的道德观念就会日趋敦厚。用现代词汇来说，也就是说儒家思想通过“慎终追远”的方式来表达对人的终极关怀。

《圣经》的作者在“创世纪”第5篇中，停止了前面的神话故事的叙述，单独介绍了“亚当的后代”。从这一点来看，古代犹太人与古代中国人有着类似的祖先崇拜传统，才会将祖先的名字逐一写进宗教典籍中，就像中国的许多大家族都有家谱一样。与中国不同的是，古代犹太人崇拜的是他们这个民族共同的祖先，并把这个祖先神化了。这个故事中的亚当，很可能就是犹太人的一个远祖，而不是什么全人类的祖先。

故事中说，亚当活到了930岁去世，他之后的十代人也都活到了八九百岁，在这一篇中，作者依次介绍了从亚当到挪亚的十代代表人的名字，顺便也为后面的神话故事“挪亚方舟”预留了伏笔。

根据我们今天的人口学资料显示，直到十八世纪，人类的平均寿命只有28.8岁，到了20世纪，随着医疗水平和科学水平的提高，人类的平均寿命有了很大的提高，目前发达国家的平均寿命已经超过70岁，欠发达国家的人均寿命也超过了60岁。另外根据相关医学资料介绍，人类的最长寿命可以活到200岁。因此故事中的亚当活到八九百岁，也只能看成是一种神话传说。类似的神话传说中国也有，比如传说中的彭祖就活到800岁。

据《神仙传》记载：“彭祖者，颛顼玄孙也。”颛顼是黄帝之孙，昌意之子。相传他的家乡在宜君县偏桥乡彭村。传说，彭祖活到767岁，仍无衰老迹象，耳不聋，眼不花，背不弯，腰腿不疼。有人问他的身世，彭祖唉声叹气地说：“吾遗腹而生，三岁丧母，又逢战乱，流落西域，几百余年。”又说“他一生丧49妻，亡54子，屡遭忧患。”谁知又过了70来年，有人发现他还在流沙国游玩，直至800多岁才死。

按照“创世纪”这个神话故事的介绍，从亚当到挪亚一共是十代人，但是每代都只列举了一个人来做代表，这十代人加起来前后约1500年。而且每个人生下一个接班人的年龄也相差悬殊，比如亚当活了930岁（创世纪5，5），但到130岁才生下接班人塞特（创世纪5，3），而玛 勒 列 活 到 65 岁 ， 就生 了 接班人雅 列（创世纪5，15），最晚的是挪亚直到500岁才生下接班人（创世纪5，32）。

从这里我们可以推测，这里的人名很可能是犹太人远祖的真实记录片段，由于时代久远无法全面记录各代人的所有真实历史资料，只好记一个大概，就将那些记不住的人从历史中省略掉了。为了保持记录的连贯性，则通过夸大延长远祖年龄的方式来弥补其中的缺漏，同时也能起到一定的神化祖先的作用。

根据目前的考古资料来推测，“创世纪”可能是古代犹太人将神话与自己的族谱相结合的产物，绝对不可能是什么全人类的发展历史记录。上帝这个古代犹太人制造的神、很可能就是神化了的犹太人的祖先、也只是犹太人的神，而不是什么全人类的神。

信奉《圣经》的基督教禁止信徒祭拜自己的祖先，本质上是违反《圣经》的原意的，事实上，《圣经》中许多犹太人的祖先，都被当成“先知”之类的神圣人物来崇拜。

《论语》“为政第二”之（24）写到,子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”“非其鬼而祭之，谄也。”这话虽然有些绝对，但有很深厚的道理和合理性。在追求多元化的今天，每个民族都能坚持自己的传统才是最理想的，否则如果全世界都只剩下了一个神，就好比全世界只存在一朵花，那是很悲哀的。在我们“慎终追远”的时候，如果不去祭奠自己的祖先,反而愚昧无知地用别人的祖先来取代自己的祖先去敬拜，这算不算也是一种数祖忘典呢？

（未完待续）
2008/7/10

13，挪亚方舟记录的是灾难还是救星?——《闲读圣经和论语》

《圣经》作者在“创世纪”第6、7、8三篇中讲的是关于挪亚方舟的神话故事。在没有阅读《圣经》之前，我一直以为“挪亚方舟”的故事是赞美上帝对人类慈爱的故事，阅读之后才知道：挪亚方舟只是上帝在毁灭人类之后所做的一种微不足道的补偿。

“创世纪”第6篇继续前面的神话故事说，“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。”（创世纪6，2）然后，上帝看见人在地上罪恶很大，究竟是什么罪恶，《圣经》里并没有说，只说是“世界在神面前败坏，地上满了强暴。”（创世纪6，11）于是就要将“人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭。”（创世纪7，23）

上帝认为挪亚是个“义人”，究竟是怎样一个义人，《圣经》上没有说，只是决定在用洪水毁灭地上和空中的一切生物时，提前七天通知挪亚，让他造一条船，以便挪亚夫妻和他的三对儿子媳妇、以及“飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类。每样两个，要到你那里，好保全生命。”（创世纪6，20）还要挪亚把“各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”（创世纪6，21）“凡洁净的畜类，你要带七公七母。不洁净的畜类，你要带一公一母。空中的飞鸟，也要带七公七母，可以留种，活在全地上。因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物，都从地上除灭。”（创世纪7，2-3-4）
“挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。过了那七天，洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上。水往上长，把方舟从地上漂起。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。凡地上各类的活物，连人带牲畜，昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大，在地上共一百五十天。”(创世纪7,5-10-11-12-17-19-21—23-24)”

“风吹地，水势渐落。渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。挪亚放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。到了二月二十七日，地就都乾了。”(创世纪8,1-2-3-8-11-14)

《圣经》的作者这样写的目的,也许是为了利用人们对大自然的恐惧,培养人们对虚构的神的恐惧。在这一点上，古代犹太人的想法与古代中国人的想法差不多，中国古代也有许多利用大自然来恐吓人的记录，比如中国古代曾有人利用月蚀来恐吓人的，也有许多雷神雨神的故事，比如中国日本等许多亚洲国家在古代都有过大旱之年祈雨的传统，他们也把大自然灾害理解成是神对人的惩罚。

不过中国的神话中，也有许多人类与自然灾害作斗争的，比如《山海经》中的羿射十日、夸父追日、大禹治水等，都是说的人类与水灾、旱灾作斗争的神话故事。有网友在网上调侃地说：“当基督教故事中的挪亚在大水上漂的时候，中国的大禹却在治水，这就是这基督文化与中华文化的差距。”这话虽然有点夸张、有点片面，却不能说没有一点道理。

挪亚方舟的故事，讲述的不是上帝在人类遇到自然灾害的时候，主动降临人世来挽救人类，而是上帝以自己的是非观去判定人类好坏，然后将人类全部毁灭的故事。尤其让人震惊的是，即便人类真的曾经有错，那么也与陆地和空中的动物、飞鸟、昆虫等无关，为什么上帝连它们也要一并屠杀呢？这样一味地屠杀，甚至迁怒于无错的动物、飞鸟、昆虫的做法,这实在让觉得太过霸道、野蛮、残忍了！

《圣经》的作者之所以要编写这样的故事，也许是在宣传一种对待“恶”的态度，那就是“以杀制恶”。这种以杀制恶的精神和文化传统，实际上体现的是一种相对野蛮落后的丛林法则，这种丛林法则从美国西部牛仔身上和今天的恐怖主义者身上可以看得更加清楚。这种丛林法则体现在政治上，就是独裁专制；体现在国际事务上，就是以实力独霸话语权的单边主义，体现在宗教上，就是唯我独尊的排他主义。

有基督徒在网上宣称，上帝安排了挪亚方舟来挽救人类，人类应该感激上帝的恩赐。可是阅读完《圣经》中的这个完整故事，我实在无法产生这种感激之情，反而对上帝的爱心、上帝的能力、上帝的正义等产生了极大的怀疑：

假如一个黑社会头目将全城人都屠杀掉，只留下一个人没有杀掉，为这个城市留了一条根。难道我们要感激这个黑社会头目没有斩尽杀绝的恩德吗？

假如上帝连自己造出来的人都教育不好，怎么好意思宣称无所不能呢？

假如谁有杀人的能力就可以肆无忌惮地大开杀戒，哪里还有什么正义可言？

尤其令人关注的是：当洪水过去后，挪亚等一切躲避在船上的生物走了出来，“挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地，也不再按着我才行的，灭各种的活物了。”（创世纪8，21-22）

这似乎是在暗示我们：上帝屠杀人类的真正原因并不是人类犯了什么罪，而只是因为当时的人类没有供奉上帝？

《圣经》的作者也许是想通过这个故事来恐吓信徒：你们必须信奉上帝，并供奉上帝，并让上帝时常能闻到馨香之气，否则上帝又要大开杀戒了。但这样的类似于黑社会的精神恐吓，在本质上是丑化了上帝的形象，也丑化了奉上帝为神的这个宗教组织本身。个人觉得，是不足取的。

（未完待续）
2008-7-11

14，挪亚方舟的真伪之辩——《闲读圣经和论语》

挪亚方舟不过是古代犹太人编写的一个《圣经》神话故事而已,然而,一些基督徒为了传教的需要,却硬要坚持那不是神话而是真实的历史,甚至有一位基督徒专门向我推荐了一篇题为“土耳其亚拉腊山, 发现挪亚方舟遗址”的文章，试图“科学”地证明这个神话的客观存在。为此我不得不专门写这一章来证明这个故事不可能是真实的历史。

我仔细阅读了那篇文章，发现那是一些人在香港基督教会的资助下搞的一次业余考古介绍，而且文章中的结论与题目相距很远，文章中说：

为了进一步证实挪亚方舟遗骸的真实性，“我们除了把实际情景拍成影片外，也正向全世界公开招募考古学家、地质学家和科学家，安排再度前往探索和考证，希望有兴趣的人能一起去探个究竟。”

也就是说，通过这次考古，并没有得到任何确切的证据可以证明挪亚方舟的存在，依然只是一次猜测而已。文章中更加具体介绍说，他们在那里看到的“只是方舟其中一角”，“利用碳14(carbon-14)所做的检验，证明这件发现物的年代可以追溯到5000年前。”如果那真是一条只有5000年历史的木船残骸，那基本可以判定为不是《圣经》故事中的挪亚方舟了，因为根据《圣经》故事情节的介绍，从亚当到挪亚清楚地写着只有1500年左右的历史，如果加上这5000年的历史，那么等于是说人类只有6500年的历史，但是事实上考古科学已经证明人类的历史远远长于这个历史，正如我在前文所介绍的那样：

最早的灵长目动物化石形成于六千五百万年前，人类最近的祖先南方古猿的化石于1920年在南非发现，大约有600万年的历史，1987年在以色列发现的智人化石也有九万二千年的历史。

那篇文章又说：“按记载，方舟300肘，阔50肘，高30肘，以今日计算单位，约长135公尺，宽22.5公尺，高13.5公尺。这个比例，在风浪中傾斜60度，也不致翻覆。估计其可用平面空间超过10万平方英尺，比20个篮球场还要大。立体空间151万8000立方英尺，最少等于569个現代货运火车的容量。”

“现今，地球动物及水上生物共90多万种，据专家统计，放入方舟的陆上动物约有35000种，其中少数是巨型的，如长颈鹿和大象，大部分为小动物，如老鼠、猫等。所有动物进入方舟后，约等于方舟37%的体积，仍有大量空间存放粮食及活动。”

首先，假设真有这么大的船，挪亚又是怎样造出来的呢？请注意，上帝只是七天前才通知他的，他们一家八口不吃不喝不歇连续砍树造船，七天可能造出那么大的船吗？你千万不要说是上帝帮他造的，那样就不是用科学说话，而又回到神话故事里面去了。

其次，《圣经》里面并没有具体说装进了多少种动物，这位作者是怎么知道大约装进了35000多种呢？既然这位作者也知道当时大约有90多万种，那么请问其他的生物是怎样渡过劫难的呢？尤其是地上的动物、空中的飞鸟、及昆虫等，他们之间有一个彼此相食的生物链关系，你把它们都放在一起整整一年，怎样才能保证它们不彼此相食呢？或怎样才能让它们彼此相食还能在一年之后依然保持每个种类还是一公一母呢?

尤其是这些生物不是死的，是活的，不可能像货物一样叠放在船里，所以用空间容量来计算是荒唐的,你只能用平面来计算。你怎么能保证他们在其余的67%的绝对空间里可以容纳下他们的食物呢？我们一个人如果一天只吃一斤食物，一年要吃掉我们自身两倍多的重量的食物，许多动物，一年更要吃掉重于自身数倍到数十倍重量的食物，那剩余的67%的绝对空间怎么可能放进这35000种生物一年生存所需要的食物呢？

再想想,那么多动物的排泄物是怎样搬出船的?你总不能让那些动物飞鸟昆虫都学会上厕所自己去船边排泄吧?如果你说是那船上的八个人在清扫船仓,他们又是怎样才能在清扫时避免当成食物被那些野兽所吞没呢?

还有，世界上的生物分布在热带、温带、和寒带，他们所需要的生存环境是截然不同的，让那些只能生存于某种特定环境中的生物在同一条船上整整生存一年是不可能的。如果迁就了这一种生物所需的环境温度，必然不能满足另外一种生物所需要的环境温度。因此让世界上所有的生物在一条船上生活整整一年，即便在今天也是不可能做到的。

再其次，如果真有如此多的生物一起出现在一只大船上，那么住在挪亚周围的其他人，难道不会问挪亚为什么要造船？当大水来的时候，难道其他人宁可被水淹死也不会抢着上船吗？当有几只老虎或几只狮子同时想上船的时候，谁能阻挡得住、只准一公一母上来呢?挪亚又是通过怎样的方式能在七天之内通知分布在地球各地的各种生物一起来上船？当时挪亚既没有网络又没有电话，挪亚不但能与人交谈，也还能与一切生物交谈吗？这样的情景除了在神话中出现，试图“科学地证明”的你怎么还可能认为这是真实的历史呢？

最后，现代气象学已经告诉我们，地球上不管怎样发大水，也不可能将地球上所有的大山都同时淹没，充其量只能一时地局部地淹没一些地方，因为地球本身不可能有这么多的水。古代犹太人由于缺乏足够的天文知识，以为天空是上帝“将水分为上下”（创世纪1，6）造出来的，以为下雨就是“天上的窗户敞开了”（创世纪7，11），以为发大水就是“大渊的泉源都裂开了”（创世纪7，11），才会编写出如此违反科学常识的故事。科普常识告诉我们，在地球的任何时候，可能会有洪水淹没地球上的某个局部地区，但不可能淹没地球上所有的地区。所以在二十一世纪的今天，还试图“科学地”证明挪亚方舟的真实存在，实在是再荒唐不过的一件事了。

顺便说一句，科学家已经发现地球曾经出现过冰川时期，也就是全球曾处于冰冻状态，据说恐龙就是在那个时期消失的。如果《圣经》故事不说是上帝用洪水灭世而说是用寒冷灭世，或许倒还能蒙得过去,说曾经被大水淹没过,除了表明古代犹太人对洪水和地球环境缺乏足够的了解之外，也只能再次雄辩地证明这只是一个缺乏科学常识的民族根据宗教的需要编写出来的神话故事而已，与虚幻的神没有任何关系。

（未完待续）
2008-7-14

德蘭修女　也有信仰危機


  
　　中評社香港8月26日電／廣受愛戴的德蘭修女，竟然也有信仰危機？英國《泰晤士報》25日報道，德蘭修女生前的書信透露出，她心底隱藏著對上帝與信仰的疑惑，以及被上帝遺棄的痛苦，甚至自覺是表裡不一的“偽君子”。  

　　德蘭修女自願前往印度加爾各答貧民窟濟貧，靠著信仰與源源不絕的愛將人性光輝發揮到極致，1997年過世後，6年就晉封真福之列，係羅馬天主教會歷來封聖過程最快的神職人員。  

　　雖然外人看到的是她陽光般的笑容以及源自信仰的堅定力量，不過她寫給親友與屬靈導師的信函，卻揭露出完全不同於外在印象的心聲：“內心深處除了虛無與黑暗，一無所有。”  

　　自覺被遺棄　戴面具掩飾空虛  

　　這是她在加爾各答扶貧濟弱之初的心聲，8年後情況亦無改善。書信透露她“強烈渴望上帝眷顧”，感覺“被遺棄、內心空虛”，少了“信仰、熱情與愛”。  

　　據中國時報引述報道，德蘭說，世人熟悉的招牌笑容是“面具”與“幌子”，藉以掩飾內心被上帝遺棄的痛苦。她說：“我辛苦為了什麼？若上帝不存在，哪來的靈？若靈不存在，上帝也不是真的。”  

　　德蘭對上帝的疑惑與疏離感，4年前首度被柯羅迪卓神父披露，而今他將書信集結成冊，公開出版，書名《德蕾莎修女：請當我的光》（Mother Teresa: Come be My Light）。  

　　其中一段寫到：“別人告訴我，上帝在我心裡。但我被龐大的黑暗、冷漠、空虛包圍，心靈枯竭，一無所有。我用盡一切心力，希望上帝與我同在，然而雙方依舊相隔甚遠。我飽受失落之苦，苦於上帝遺棄我，苦於上帝未真實存在。”  

　　疑惑上帝存在　飽受失落痛苦  

　　此外，1979年德蘭修女獲頒諾貝爾和平獎之前，她向屬靈導師皮特透露：“耶穌對你特別眷顧，而我被無邊無境的靜默、空虛包圍，認真看，卻看不到，仔細聽，卻聽不見，動口卻發不出一語。”  

　　柯羅迪卓認為，德蘭修女並未“動搖信仰”，一切痛苦係反映她對上帝存在與否起了疑惑。他說：“我們不能渴望身邊不存在的東西…現在我們對於她內心世界有了新的體悟，我認為這才是最偉大之處。”柯羅迪卓是羅馬天主教廷支持德蘭封聖的人士之一。